Por Ezequiel Adamovsky

(para La Tecl@ Eñe)

 

 

Hace unas semanas respondí en el diario Clarín a un articulista que sostuvo que el liberalismo era el “corazón” de la democracia. Mi argumentación, que iba en sentido contrario, disparó varias contestaciones de liberales que se sintieron ofendidos.[1] Con más espacio, en esta nota quisiera ampliar el sentido de mi intervención, poniendo a disposición del público algunas de las discusiones que plantean los especialistas en la historia de la tradición liberal (en general muy poco conocidas por los militantes de esa orientación).

Los defensores de las ideas liberales han construido un relato autocelebratorio que hoy forma parte del sentido común. Sostienen que el liberalismo surgió consustanciado con las ideas de la Ilustración (el primero sería algo así como el movimiento ilustrado hecho doctrina política). Su razón de ser inicial fue la defensa de la libertad contra el absolutismo de los monarcas. Por ese compromiso con la libertad y con los derechos individuales, debemos agradecer a los liberales el Estado de derecho, la ampliación de los derechos civiles y sociales y la mismísima democracia. Los liberales, en fin, serían los eternos enemigos de todo autoritarismo, los guardianes constantes del derecho de las personas contra los abusos del Estado. Este relato, sin embargo, está basado en algunos mitos y falsedades que conviene repasar.

 

 

Liberalismo y modernidad

 

 

La modernidad como experiencia histórica, y la Ilustración como movimiento en el plano de las ideas, empezaron antes de que surgiera la tradición liberal. La modernidad comenzó en Europa entre los años 1200 y 1600, a partir del descubrimiento del plano de la inmanencia, es decir, la comprobación de que las leyes que gobiernan este mundo pertenecen a este mundo (y no a Dios o cualquier orden trascendente) y por ello están sujetas al conocimiento y la acción de los hombres y mujeres en sociedad. Los seres humanos, en fin, son amos de sí mismos. Esta comprobación desató una febril actividad intelectual. La afirmación del plano de la inmanencia dio lugar, a partir del siglo XVII, al movimiento intelectual que llamamos Ilustración. En sus primeras manifestaciones, planteó ideas notables. La Ilustración “radical” de autores como Spinoza, Diderot o Rousseau propuso nociones del “bien común” de carácter profundamente igualitarista.[2] Como parte de esas discusiones, apareció, incluso antes de Rousseau, una profunda crítica a la desigualdad económica y a los efectos antisociales de la propiedad privada. Tanto la aspiración democrática como la socialista proceden de ese impulso “radical” de la Ilustración. Pero el desafío que planteaban estas ideas hizo que en la misma época surgieran otras, orientadas a contrarrestarlas. Algunas de ellas participaban del movimiento Ilustrado: de Descartes a Hegel, pasando por Hobbes y Kant, buscaron reinstalar algún plano trascendente como modo de limitar aquel potencial disruptivo y democrático. El liberalismo surgió animado de esa misma intención: en su corazón está la vocación de reestablecer alguna autoridad trascendente por sobre los asuntos humanos. El modo particular en que esta tradición lo intentó fue postulando un “individualismo metafísico”, es decir, la idea de que existe un individuo abstracto, que goza de derechos que son anteriores y exteriores a la sociedad en la que vive (por lo cual esa sociedad no tiene la potestad para ponerlos en discusión).[3] En este sentido, el liberalismo no surgió con la vocación de profundizar lo más posible las capacidades democráticas de las sociedades. Buscó más bien limitarlas, creando un ámbito de asuntos “privados” que quedaba por fuera del alcance de las decisiones colectivas. Por extensión, la tradición liberal postuló un ámbito de la vida social –la “sociedad civil”– regido por el interés privado de cada individuo y también protegido de las interferencias de la “sociedad política” (el Estado). Poseer bienes en propiedad fue siempre un derecho que los liberales consideraron propio del ámbito privado, es decir, protegido de consideraciones colectivas. Las actividades de acumulación económica, por extensión, también quedaban como propias de la sociedad civil.

 

 

Liberalismo e individuo

 

 

Por eso mismo, tampoco es del todo exacto que el liberalismo sea el guardián de los derechos individuales. Porque el foco de su preocupación no son las personas concretas, de carne y hueso, que viven en sociedad, sino ese individuo abstracto, monádico, del que se supone que precede a la sociedad. Allí donde se presenta una colisión entre lo que una persona concreta desea (políticamente hablando) y lo que se presupone que un individuo (abstracto) debe desear, la tradición liberal ha privilegiado siempre lo segundo. En el momento formativo del liberalismo, John Locke lo planteó con toda claridad: los seres humanos sólo comienzan a formar parte de la sociedad civil/política cuando son capaces de tener una conducta “civil”. Sólo quien es dueño de sí –la idea de propiedad es el modelo desde el que piensa la cuestión– puede participar de la sociedad autónomamente. Los niños, los idiotas, y en general cualquiera que no demuestre poseer los atributos de alguien dotado de “razón”, están incapacitados de dar su consentimiento racional para ser gobernados por alguna autoridad política. Y por ello, deben vivir bajo la autoridad de otros (o de la sociedad civil/política que otros componen).[4] Locke, sin ir más lejos, no veía contradicción alguna entre la defensa de la libertad individual y el decidido apoyo que brindó a la continuidad de la esclavitud (que otros intelectuales de su tiempo cuestionaban).[5]

 

El problema que surge inmediatamente es ¿quién decide qué persona está dotada o no de “razón”? Este es un punto ciego del liberalismo: no cualquiera califica como “individuo”, existe un “mínimo antropológico” implícito. Y aquí es donde se hace evidente algo que los historiadores de las ideas sabemos muy bien: las tradiciones políticas no pueden estudiarse solamente como cuerpos de doctrina (por lo que ellas dicen), sino también por las prácticas políticas que promueven (que son las que suelen revelar lo que ellas no dicen). Porque las tradiciones políticas con frecuencia funcionan como ideologías: legitiman y organizan formas de dominación de una manera no-transparente. La pregunta que Locke dejaba sin responder, aparece respondida en las prácticas. Los políticos liberales franceses de la primera mitad del siglo XIX (que también fueron pensadores del liberalismo, como Guizot), por caso, planteaban que sólo tenían derecho de participar como ciudadanos quienes demostraran “capacidad”. Para ellos, poseer una propiedad era el mejor indicio de “capacidad”, por lo que defendieron y sostuvieron el voto censatario todo lo que pudieron. Y cuando finalmente las luchas sociales de la época obligaron a ampliar el derecho a voto a los no-propietarios, buscaron formas de “domesticar” al ciudadano mediante la educación y los diseños institucionales elitistas (como el bicameralismo).[6] En este punto, el liberalismo tampoco se ha destacado históricamente por la defensa irrestricta de los derechos de cualquier individuo, sino de los individuos que estuvieran dotados de ciertas características definidas a priori.

 

 

Liberalismo y libertad

 

 

Desde este punto de vista, entonces, también es inexacto que el liberalismo surgiera en defensa de la libertad contra toda forma de poder absoluto. Es cierto que los primeros liberales se preocuparon por poner ciertos límites al poder de los monarcas. Y es también cierto que, como parte de esa preocupación, crearon dispositivos como la división de poderes, que efectivamente han funcionado en muchas ocasiones como un dique de defensa de las libertades frente a Estados con vocación autoritaria. Pero no es menos cierto que liberales como Montesquieu –a quien debemos la idea de la división de los poderes– en verdad estaban preocupados por proteger no a toda la sociedad, sino particularmente a lo que él llamaba los “cuerpos intermedios”, que no eran otra cosa que los parlamentos y otras instituciones representativas de la nobleza. Cuando la sociedad del Antiguo régimen se derrumbó irremediablemente, el liberalismo de Tocqueville retomó la idea de los cuerpos intermedios, reformulándola en una teoría que enfatizaba la importancia de las “asociaciones” independientes en la defensa de la libertad. Pero nuevamente en este caso, Tocqueville estaba pensando en asociaciones que funcionaran como “cuerpos aristocráticos”, compuestas de industriales, comerciantes, quizás científicos y académicos: su función no era ampliar la democracia, sino mantenerla dentro de límites controlables.[7] Una democracia de iguales, un gobierno de mayoría sin reaseguros para los privilegios de las minorías, era algo que Tocqueville más bien temía. Y no casualmente se interesó en el modelo de EEUU, cuyas instituciones fueron diseñadas por liberales –como los que escribieron en El Federalista– con el objetivo explícito de limitar la soberanía popular y mantener la democracia bajo control.[8] Las libertades que la tradición liberal se preocupó por proteger fueron, así, las de los grupos aristocráticos, de notables o de propietarios. Quien se interese en estudiar esa tradición, encontrará poco y nada respecto de las libertades de los pobres o de las amenazas a la libertad que podrían derivar, precisamente, de la existencia de cuerpos y asociaciones que agrupen a los nobles, los propietarios o los notables, o sencillamente de las actividades económicas orientadas a la acumulación de capital. Que el liberalismo no estuvo indefectiblemente inclinado a poner límites a cualquier poder queda claro en la historia de la corriente fisiócrata, aquella que acuñó el slogan Laissez faire, laissez passer. Para ellos, el “despotismo” de un monarca que gobernara de acuerdo con el “orden natural” (que no era otro que el que ellos proponían) no sólo no era algo negativo sino incluso recomendable; si el “déspota” era “ilustrado”, entonces no era conveniente que se interpusiera en su camino ningún límite ni ningún contrapeso.[9]